Why think there is a God (4): And the Rest …

The philosopher Immanuel Kant said that there were three types of argument for God’s existence: cosmological, ontological and teleological. Often today those taking a course in religious studies will be presented a cosmological argument, an ontological argument and a teleological argument as those were the arguments for God – just these three.

But it’s not true. Firstly, there are numerous subsets within these three categories. For example, there is the kalam cosmological argument and there is the Leibnizian cosmological argument. But secondly, and more importantly, there are numerous arguments that don’t fit in these categories. And this should not surprise us. If God exists then he is the basis of all reality, the most fundamental thing there is, so the evidence for God is everything – all of reality.

There are complex philosophical arguments from set theory and from concepts (do concepts that no-one has thought of exist?). There are arguments from our mental capacity, such as consciousness and intentionality (how do you explain the mind without denying it is real?) . There are arguments from the consistency of the universe (isn’t it a strange coincidence that universe obeys the laws of logic?). There are arguments against universal scepticism (how do you know that your thoughts are, in any way, related to reality?). There are arguments from the intelligibility and discoverability of the universe (isn’t it useful that the present is like the past?). There are arguments from the transcendent nature of human experience (is music, art, beauty, just about attracting a mate?). There are arguments from our transcendent desire (why do we long for something more?) and arguments from the search of meaning (are our lives just a cosmic fluke?). There are arguments from providence (seeing God at work in your life) and arguments from miracles (some things just seem to require a God). And there are probably many more.

Now the point is not to just throw arguments at you till you’re too weary to object any more. Every argument needs to be judged on its own merits. Sometimes people make bad arguments for the existence of God, or present them in a bad way. There would be no point just stacking up bad arguments. But there are also numerous good arguments and sometimes all it takes is one to change someone’s perspective.

The real point of this essay is that thinking about the existence of God is thinking about reality itself. And the question is, does reality seem ordered, meaningful, purposeful, filled with depth and richness? Or does reality seem chaotic, meaningless, pointless, just an unhappy result of blind chance? If, on balance, you think the first option is more like reality as you experience then you have good reason for thinking there is a God.

And having come to the realisation that there probably is a God then you’re ready to start exploring what that means for you.

+

Preceding articles:

Why think there’s a God? (1): Something from Nothing

Why think there is a God? (2) Goldilocks Effect

Why Think There Is a God? (3): Why Is It Wrong?

+++

  • A Cogent Case for the Existence of God. (yandyleyva.wordpress.com)
    While the Kalam argument does not explicitly argue for the existence of God, it does argue for a first cause to the universe. The argument is made complete when one analyzes the required characteristics of this first cause, but first the premises of the argument have to be engaged.
    +
    Craig’s gloss highlights that God does not fit as a being who began to exist because he finds his existence logically-prior to time. He is basically saying the we can easily conceive of a timeless being who comes to exist in time, but it is the uncaused cause of time. There is no reason to believe that if x began to exist in time than x must begin to exist as such.
  • Proof And Evidence For God Does Not Exist (honoringreason.wordpress.com)
    Axiological Argument
    God cannot explain away god. There is no evidence.
    +
    Experiential Argument
    There is no experiment that justifies god you will have to elaborate.
  • Edward Harrison: “Here is the cosmological proof of the existence of God” (lifeondoverbeach.wordpress.com)
    “Here is the cosmological proof of the existence of God – the design argument of Paley – updated and refurbished. The fine tuning of the universe provides prima facie evidence of deistic design. Take your choice: blind chance that requires multitudes of universes or design that requires only one…. Many scientists, when they admit their views, incline toward the teleological or design argument.”
  • Book Review: Palmer’s The Atheist’s Primer (withalliamgod.wordpress.com)
    The Atheist’s Creed (2010), is to bring out “important philosophical arguments to the force, and to provide a selective overview of the extraordinary richness of the atheistic literature, which extends from the time of the Greeks down to our own day.”(p.11)
  • Why the Kalam Cosmological Argument fails, and why it doesn’t matter anyway (freethinkingjew.com)
    essentially the argument amounts to “Everything that begins to exist, including the universe, has a cause, therefore the universe has a cause.”

    The fact is, however, that we do not know that everything that begins to exist has a cause, because we’ve never seen a universe come into existence.  Therefore we have no track record, no basis for assuming that whenever a universe comes into existence (if, in fact, the universe ever did come into existence and wasn’t always there) that it always has a cause.  And so the assumption in Premise 1 that everything (including the universe) that comes into existence has a cause may or may not be true.  Since we don’t know whether Premise 1 is true, we don’t know whether the conclusion is true either.

  • Does God Exist? Debate Summary of William Lane Craig vs. Klemens Kappel (withalliamgod.wordpress.com)
    Kappel admitted that it is not easy to come up with evidence to prove that God doesn’t exist. People don’t believe God exist because of the same reason they don’t believe Thor (Danish god) exist. The reason some believe in God is because they are born in environment that believes in God.(Comment: Genetic Fallacy)

    Kappel’s reasons for not believing in God is that we ought to treat God Hypothesis as an alternative hypothesis to much of what we take for ourselves to know from science and common sense about the would.

  • 5 Types of Apologetics (whybelievethat.wordpress.com)
    There are 5 main types of apologetics, each with their own advantages and disadvantages. No one method is more correct than another, but most people are drawn to a particular style based on the interests God has given them.
  • Aquinas’ Quinque viæ: Regarding the existence of God (thehouseofhorus.com)
    An infinite regress is a series of propositions that require an answer for the previous ones actions. In example: A1 exists because of A2. A2 exists because of A3. A3 exists because of A4 etc. This becomes an infinite loop.
  • Douglas Groothuis’ 752-page Christian apologetics book is now under $22 (winteryknight.wordpress.com)
    Groothuis engages very difficult scientific and philosophical concepts and communicates them in a way that even the beginner will be able to grasp. Though there are many different versions of the cosmological argument, the chapter hones in on the kalam cosmological argument as put forth by William Lane Craig. The kalam argument is superior to other cosmological arguments in that it supposedly secures the theistic doctrine of ex nihilo if the arguments proves successful (note: a minor quibble of this chapter is that Groothuis purports that the Thomistic cosmological argument does not endorse ex nihilo. I believe this to be false). This specific chapter was sensational – however I was left disappointed that no time was given to addressing the cosmological argument posited by Aquinas. In some respects, the Thomistic cosmological argument is the simplest form for people new to apologetics. The Thomistic version does not get into the technical issues of the metaphysics of time and Big Bang cosmology that the kalam version uses, nor does it require knowledge of the principle of sufficient reason that the Leibnizian version necessitates. While the kalam and Leibnizian versions are logical and sound arguments, they may confusing to people new to apologetics.

Being Religious and Spiritual 6 Romantici, utopists and transcendentalists

Hagia Sophia ; Empress Zoë mosaic : Christ Pan...

Hagia Sophia ; Empress Zoë mosaic : Christ Pantocrator; Istanbul, Turkey (Photo credit: Wikipedia)

In the previous chapter we have seen that already in the time of the apostles there where teachers who took the focus on Christ Jesus, the Messiah his offering and our personal relationship to our own person, the people around us, Jesus and the Father of Jesus, the Only One God, away. By concentrating more on the institute of the church and putting dogmatic teachings as the obligatory string for the community, the self-development and the role of free choice became a minor point to the acceptance and following of the church doctrines and ceremonials.

By the years there were many influences of several theologians who at their turn looked at different philosophers. More interested in the retrieving of power, the real spiritual matters were often put aside or forgotten. Though in that world of many fraternities there were also people who were greatly respected and widely sought after masters who went out into the hills to escape the hustle and bustle of society. some took refuge in a shed in the countryside, others took up residence in a cave, far away from the clergy their institutions.

Several devout people wanted to escape the authoritarian church and did find Christ had liberated us instead of bringing new chains in to the world.

There are many spiritual traditions, each of which has its own unique language and concepts concerning the nature of the ultimate, the path that must be followed to experience the ultimate, how spiritual realizations are confirmed, the nature of spiritual enlightenment, and the implications of spiritual understanding for ordinary human life.

Lots of people spend their whole lives trying to become an idealized version of themselves that they want to be or of that what their church pictures them that they should become. Not having a found foundation, this causes many to  rebel against their natural chaotic states. Not finding enough background or trustworthy teaching they put endless amounts of energy into maintaining stability, and trying to mold their lives into an ordered state that they themselves find pleasing. In short, what we’re fighting against isn’t poverty, starvation, instability, unhappiness.  Mostly they are fighting against entropy; the tendency for ordered systems to degrade into a chaotic state. They may have lots of energy but can not centralise it, not able to pattern it or organise it they seem to be lost in their own world of chaotic thinking. They may receive lots of information from their church, magazines, but do not manage to channel it in accordance with what they can find in the Bible or other sacred books.

Most people are taking their life, their very essence, for granted as though it’s some permanent guarantee and all others have to fit to their life. Having to adapt to others seem too awkward.

It are always the others who cause pain and make our experiences so difficult.

do think many who are confronted with the feelings of inadequacy, loss of perspective.
They also consider others talking to them as a nuisance. Many do find it an infringement on the privacy when other question their sayings or their actions. Certainly today lots of people consider it their right to say whatever awful words or to insult others who dare to come too close to their own personality. Not many do want to hear the voices of others, and the least of institutions or of those who seem to represent institutions or organisations. Luckily there might be others who are hearing the voices of the people who question their actions, but some might loose than the essence of what it is they are trying to do.

Ralph Waldo Emerson Español: Ralph Waldo Emers...

Ralph Waldo Emerson (Photo credit: Wikipedia)

Wondering what the self is doing demands the question what it would like to do and why it wants to do what. Whilst our society loves ego tripping the spiritual minded person just wants to strip himself or herself from his/her ego. Trying to get into the deeper self it should not be done from some sort of self passion or love for the ego, because then the person would turn round in circles staying in the dark. Like the American essayist, lecturer, and poet Ralph Waldo Emerson wanted to find himself outside the traditional religion that had coursed throughout his family for generations, many today are also looking for the self and a place of the self out of the classical or traditional church. This at a time were other just want to strengthen the feeling of being part of a church which wants to hold to tradition and to the old values they remember from their grand grand parents. They forget that perhaps their ancestors just reacted against the corrupted society and its institutions — particularly organized religion and political parties. Strangely enough are there people like Sarah Paling crying we should return to the values of the Pilgrims and the founders of the United States of America.  As a trinitarian either she overlooks or she does not want to see that it were just those people who fled the European ties of corrupted and false religion. Those who came to settle in the United States tried to find new grounds to start all over again, afresh and liberated from all religious chains, but grounded on the teachings of the book they read regularly. Today there are not many people who really take every day time to read some chapters from the Bible. Some politicians do want to restrict other people and get them to believe the same as they believe. Often they already think that everybody believes in the same god and the same values as they do. Several people want to have their religion to become the state religion — ultimately corrupting the purity of the individual, and that is want the peoeple who fled Europe had felt and would be afraid of finding such a repeating system. The ones who fled Europe had faith that people are at their best when truly “self-reliant” and independent. Today, again as in the time of the gnostics and the church of the 4th and 5th century those who do not want to comply with their believes are considered not to be Christians. Those conservative Christians posing their idea of Christianity onto others are also against the spiritual individu, because that person could be a danger for the group.

But the real spiritual person just wants to become closer to the self and wants to liberate himself or herself from the mass or group. The person looking for spirituality often wants to liberate himself from the person looking for a religion. The spiritual person believes to become at his best when he can be truly “self-reliant” and independent. For them it is also clear that it is only from such real individuals that true community could be formed.

Sensations and perception not necessarily are the basic and most important form of true cognition. The ones who came into the New World had learned to struggle, to battle against all sorts of weather conditions, and got to walk on their own feet, working with their own hands but they also wanted now to speak their own minds.

“A nation of men will for the first time exist, because each believes himself inspired by the Divine Soul which also inspires all men.” {1837 speech “The American Scholar}

Again there was a reaction against the aristocratic social and political norms of the Age of Enlightenment and a reaction against the scientific rationalization of nature. Again people wanted, like some would love to see it again today as well, a form of live where the emotions are again of value in a liberated and radicalised environment. A real spiritual person would love to encounter the inner emotions, because they can be considered as an authentic source of aesthetic experience. In romanticism there was placed such new emphasis on such emotions as apprehension, horror and terror, and awe and now with transcendentalism liberal thinkers, “agreeing in nothing but their liberality” {Gura, Philip F. American Transcendentalism: A History. New York: Hill and Wang, 2007: 5. ISBN 0-8090-3477-8} could find unity of willing persons to exchange ideas without having to give up their freedom to think differently than the majority, but recognising where in the differences there were/are also like-minded men and women.

Along with Andrews Norton, William Ellery Channing (April 7, 1780 – October 2, 1842) was the foremost Unitarian preacher in the United States in the early nineteenth century

Rooted in English and German Romanticism, the Biblical criticism of Herder and Schleiermacher, and the scepticism of Hume, and the transcendental philosophy of Immanuel Kant (and of German Idealism more generally), the transcedentalists movement, intimately familiar with the English Romantics, might have been an American outgrowth of Romanticism. From Unitarianism the transcendentalists took a concern for self-culture, a sense of moral seriousness, a neo-Platonic concept of piety, a tendency toward individualism, a belief in the importance of literature, and an interest in moral reform. They looked to certain Unitarians as mentors, especially the great Boston preacher William Ellery Channing. Theology was in crisis during Channing’s prime. Almost from the beginning there were two warring parties in New England. The Calvinists believed in a jealous God, the depravity of mankind, and the absence of free will. The anti-Calvinists believed in a merciful God, the potential redemption of all mankind, and the existence of free will. As the 19th century proceeded, the fight between the parties sharpened. Channing, after much deliberation, sided with the anti-Calvinists. Channing’s religion and thought were among the chief influences on the New England Transcendentalists, though he never countenanced their views, which he saw as extreme. Transcendentalists came to reject key aspects of the Unitarian worldview, starting with their rational, historical Christian apologetic. Many prominent ministers, reformers, and writers of the 19th century were associated with it, including Ralph Waldo Emerson (1803–1882) who was considered the most thought-provoking American cultural leader of the mid-19th century. In Concord he met a prickly young Harvard graduate who became his disciple, friend, and occasional adversary, Henry David Thoreau (1817–1862). Among his close friends were Bronson Alcott (1799–1888), George Ripley, and Theodore Parker (1810–1860).  Margaret Fuller (1810–1850) and Orestes Brownson (1803–1876) also associated with him.

Emerson spoke out against materialism (the belief that material or physical things—not spiritual—are the most important), formal religion, and slavery. Emerson spoke of slavery in the context of the Fugitive Slave Law (1850), saying, in one of his rare bursts of obscenity (foul language), “I will not obey it, by God.”
He believed in a reality and a knowledge that rose above the everyday reality to which Americans were accustomed. He believed in the honesty of the person. He believed in a spiritual universe ruled by a spiritual Oversoul (the basis of all spiritual existence), with which each individual soul should try to connect.

A spiritual person should look for those values, trying to be honest to himself in the first place, choosing for those thing he really believes in because he does understands them; and not choosing for dogma’s because others accept them and by not accepting them he would not be able to be part of that group or community. Going to search in one self the person should also try to come over or to deal with human losses and failings. In such essays as “Compensation” and “Experience,” Emmerson tried to suggest how to deal with human losses and failings and in such pieces as “Self-reliance,” “Spiritual Laws,” “Nature,” “The Poet,” and “The Over-soul,” he explained the inborn goodness of man, the joys of nature and their spiritual significance, and a universal god (a god that exists everywhere and belongs to all).

English: A collage of photographs from K Stree...

A collage of photographs from K Street and Ralph Waldo Emerson Elementary Schools in Fresno, CA (Photo credit: Wikipedia)

Various organizations and periodicals gave the Unitarian and transcendental movement shape. The earliest was the so-called “Transcendental Club” (1836–1840), an informal group that met to discuss intellectual and religious topics; also important was the “Saturday Club,” organized much later (1854). Many transcendentalists participated in the utopian communities of Brook Farm (1841–1848; located in West Roxbury, Massachusetts), founded by George Ripley (1802–1880) and his wife, Sophia Dana Ripley (1803–1861), and the short-lived Fruitlands (1843–1844; located in Harvard, Massachusetts), founded by Alcott. A number of transcendentalist ministers established experimental churches to give their religious ideas institutional form. The most important of these churches were three in Boston: Orestes Brownson’s Society for Christian Union and Progress (1836–1841); the Church of the Disciples (founded 1841), pastored by James Freeman Clarke (1810–1888); and Theodore Parker’s Twenty-Eighth Congregational Society (founded 1845–1846). The most famous transcendentalist magazine was the Dial (1840–1844), edited by Fuller and then by Emerson; other major periodicals associated with the movement included the Boston Quarterly Review (1838–1842), edited by Brownson, and the Massachusetts Quarterly Review (1847–1850), edited by Parker. {Dictionary of American History, 2003}

But also in Europe in the 21st century we still can see such a romantic movement going on, or should we perhaps say more an utopist movement like the one political or social reformer, visionary preacher and idealist Marcus Ampe is still dreaming of. He may not be influenced by Asian religions, but the thoughts and ideas he would love to realise are similar as in many of those and older traditions and religions, but very founded on the Torah, the Old and the New Testament, which he considers the most complete guide for the community. For him it is clear that without going into the inner-self, not being in the clear with the self, a person can not come into the clear with God. Those who have (moral)qualms or who did not yet have come to terms with themselves, loving themselves, shall not be able to love others and shall have it difficult to come in front of Christ, loving him and loving his Father, the only One God. Those who have not seen the light in themselves often want to find light in elements of nature and by doing so will create different gods. This can be clearly seen in the writings on many blogs about God and religion. To come to Biblical Truth, people should study the Bible, look at it from the way of thinking in the periods it was written and in the manner of speaking it was written.

The transcendentalists varied in their interpretations of the practical aims of will. Some among the group linked it with utopian social change; Brownson connected it with early socialism, while others considered it an exclusively individualist and idealist project. Emerson believed the latter. In his 1842 lecture “The Transcendentalist“, Emerson suggested that the goal of a purely transcendental outlook on life was impossible to attain in practice:

You will see by this sketch that there is no such thing as a transcendental party; that there is no pure transcendentalist; that we know of no one but prophets and heralds of such a philosophy; that all who by strong bias of nature have leaned to the spiritual side in doctrine, have stopped short of their goal. We have had many harbingers and forerunners; but of a purely spiritual life, history has afforded no example. I mean, we have yet no man who has leaned entirely on his character, and eaten angels’ food; who, trusting to his sentiments, found life made of miracles; who, working for universal aims, found himself fed, he knew not how; clothed, sheltered, and weaponed, he knew not how, and yet it was done by his own hands. …Shall we say, then, that transcendentalism is the Saturnalia or excess of Faith; the presentiment of a faith proper to man in his integrity, excessive only when his imperfect obedience hinders the satisfaction of his wish.

Many churches do not like to have their members to go to deep in their self and questioning the church or community, because this would be seen as a doubting the community and the church as institution. Many churches  or religions impede on the individual coming to individual spiritual development. Any form of religious dogma should be abolished and church should be able to trust on the choice God makes, because it is Him Who calls. The traditional church got afraid that ordinary people could get a simple belief in human moral, in godly and brotherly love and according to the clergy and theologians the common person would not be able to understand the Bible, but that would mean they say God did not make His Words clear for everybody, so He would have not have given everybody the same chance to be saved. God, Who is a God of order and clarity made His Word clear enough for those who are willing to read it and to think about it. In each individual is enough potential and intuitive capacity for discovering spiritual truth. Divinity or having a Godlike character or the state of being divine, lays in man, who is created in the image of God, and nature, and so true religion means seeking the divine in oneself and one’s surroundings. Inward experience was seen as the ultimate path to spiritual satisfaction, and thus the Transcendentalists cultivated a lifestyle that encouraged contemplation, communing with nature, continuing education, and creative expression. Many kept regular journals, which they considered invaluable tools in the process of self-examination.

The spiritual minded person should seek to cultivate the capacity to do good in themselves and others.

+

Preceding articles:

Being Religious and Spiritual 1 Immateriality and Spiritual experience

Being Religious and Spiritual 2 Religiosity and spiritual life

Being Religious and Spiritual 3 Philosophers, Avicennism and the spiritual

Being Religious and Spiritual 4 Philosophical, religious and spiritual people

Being Religious and Spiritual 5 Gnostic influences

Next: Being Religious and Spiritual 7 Transcendence to become one

++

Please do read also:

  1. Only One God
  2. God of gods
  3. God is One
  4. Jesus spitting image of his father
  5. Jesus begotten Son of God #8 Found Divinely Created not Incarnated
  6. Jesus begotten Son of God #9 Two millennia ago conceived or begotten
  7. Jesus begotten Son of God #18 Believing in inhuman or human person
  8. Yeshua a man with a special personality
  9. Reasons that Jesus was not God
  10. Not bounded by labels but liberated in Christ
  11. It is a free will choice
  12. A Living Faith #2 State of your faith
  13. Hellenistic influences
  14. The early days of Christianity: Politics and power first priority #1
  15. Politics and power first priority #2
  16. Foundation to go the distance
  17. Re-Creating Community
  18. Leaving the Old World to find better pastures
  19. The imaginational war against Christmas
  20. Nativity scene of the birth of the Bill of Rights
  21. More-Letter-Words
  22. God doesn’t call the qualified
  23. Can we not do what Jesus did?

+++

Also interesting to read:

  1. The Hermit
  2. Post 4: Entropy pt. 1
  3. Post 5: Sacrifice
  4. Why I chose Emerson

+++

English: Ralph_Waldo_Emerson_1940_Issue-3c.jpg...

Ralph Waldo Emerson 1940 ssue-3c.(Photo credit: Wikipedia)

  • Rewriting History – The History of America Mega-Conference: Part Three, “Religious Liberalism” And Those Magnificent Mathers (homeschoolersanonymous.wordpress.com)
    Eidsmoe spoke warmly of early Americans who celebrated Christianity. The Constitutional Convention, he claimed, had mostly Christians in attendance and involved God in their work. He dismissed the deist Founding Fathers in attendance as “outliers”. He discussed the message of 18th century preacher George Whitfield, who did much to unite Americans under a common faith, he claimed.Eidsmoe also smiled upon Benjamin Franklin for praising Christian preaching and social endeavors, suggesting that the Founding Father appreciated Christianity. However, I found his portrait of Franklin to lack nuance. While Franklin did celebrate the Puritan virtues of his upbringing and respect preachers such as George Whitefield, he also referred to himself as a Deist in his 1771 autobiography, embraced Enlightenment ideas, endorsed religious pluralism, and spent time at a London Unitarian congregation.
  • Transcendentalism (womenshistory.answers.com)
    Transcendentalists made a distinction between true reason and a merely analytic understanding. They believed that subjective intuition was at least as reliable a source of truth as empirical investigation. They wanted to base their religion and philosophy on principles that were not related to the physical senses. Transcendentalists were familiar with the ideas of the English Romantics. The movement is sometimes described as a slightly later, American version of Romanticism.
    +
    What is transcendentalism?
  • “Unitarian Universalism” and “Unity” Churches – similarities and differences (ironicschmoozer.wordpress.com)
    Unitarian Universalism (UUism) has been more of an institution-based movement from the beginning, while Unity has been more of a message-based movement, with an extensive publishing outreach that touches people beyond its churches.  Of note is Unity’s “Daily Word” devotional booklet.
    +
    Both UUism and Unity affirm goodness in everyone and divine love for all.  Both have a diversity of concepts of the divine in their literature and in their congregations.  However, there are very few UUs who like terms like Father or Lord, and Unity is often comfortable with it.
    UUs include many self-describe Religious Humanists–who are atheists or agnostics and don’t respond to God language.  Most UUs, especially Humanists, disagree with the idea that there is a soul separate from the body.
  • 140/365: When “Spiritual but Not Religious” Is Not Enough (makethreesixtyfive.wordpress.com)
    I had chosen not to be confirmed as a junior high student, and my relationship with the church was tentative, though it provided me with such a network of safety, joy, and service.
    +
    Lillian explain what I have always known: that faith might be personal, but the community of faith is the most important, valuable part of the church. She writes, “Church is a school for sinners, not a club for saints.” In the end, my sin has always been in my faith, in my disbelief. With all things that you are supposed to “just know”, I have struggled: love, faith, life choices. But Lillian says, “I pitch my tent in the field of mystery, and have yet to nail it down,” which I think is a perfect analogy for the journey I’m on now, in all parts of my life, but particularly with spirituality.
  • Spiritual Fathers (krclynn.org)
    calling earthly men “spiritual fathers”.  I hear these words from the mouths of so many carelessly and I always flinch at the sound of it.  Are we to have mentors and people that we look up to in the church to point us to Christ?  Absolutely!  Do we need men and women of God to give us words of direction and minister to us when we face problems in different areas of our life?  Absolutely!  The problem is that the term “spiritual father” is not found in scripture nor is it supported.
    +
    Did we forget that Jesus is the head of the church and the chief apostle?  Did we forget that God qualified Jesus as a perfect High Priest, and He became the source of eternal salvation for all those who obey him – Hebrews 5:9.  Although there are more mature Christians than us and have more knowledge of scripture than we do, No Person has no more holiness than the average Christian and is not entitled to be called “these exaggerated names.”
  • Pop culture and spirituality without religion (christiantoday.com)
    Pop artists are fond of provocative religious imagery, but Ted Turnau says that should not be surprising for Christians and rather than getting offended, they should be looking for ways to come alongside today’s secularised pop stars to help them use such religious imagery appropriately.
  • Want to Argue About Creeds? I Don’t (theresauuco.wordpress.com)
    Unitarian Universalists are fond of saying that we believe in “deeds not creeds.”  Almost every Sunday I start the worship service by welcoming visitors telling them that we value diversity of all types. Our congregations include people who self-identify as Christians, Pagans,  Humanists, Agnostics, Jews, Atheists, Buddhists, Muslims, Spiritualists, and pretty much everything else.  I say that what matters most is how we treat other people and how we care for this planet of ours.  That is another way of saying “deeds not creeds.” Our faith tradition has a long history of respect for the individual right of conscience.  Believe whatever makes sense to you about God and what happens after we die, but let’s see if we can get together and try to make our own lives and this world a better place.  We can discuss differing theological beliefs. I love hearing what others believe about the big issues, and I like to talk about my own, always evolving, sense of the universe and what this life of ours is all about.  Arguing is pointless, however, and generally serves to increase the distance between people rather than bring them closer together.
    +
    Unitarian Universalism is changing and we will keep changing; change is in our DNA.  We were formed from the merger of two Christian denominations, both of which date back to the 1700′s in this country.  That history is still part of us, but I don’t think many of our religious ancestors would necessarily recognize us today.  We brought in science and humanism, incorporated wisdom from other  world religions and from the earth centered traditions.  The Transcendentalist also had a huge impact. For those of us who believe in God, revelation is definitely not sealed.  For those of us who believe in the human spirit, change is simply part of life.
  • Is Yoga New Agey? (elephantjournal.com)

    Emerson, one of the foremost minds of 19th century America, was himself heavily influenced by Vedanta, the spiritual teachings of Hinduism, which originated in India. With regard to the concept of karma, for example, he wrote, “You cannot do wrong without suffering wrong.”

    Ralph Waldo was a transcendentalist who read the Bhagavad Gita and considered himself a yogi. (Albeit his lineage was more jnana than hatha; more about knowledge and wisdom than breath and movement.)

    The “new” doesn’t refer to time but rather new as opposed to established Western societal beliefs. The “age” refers to the Aquarian Age (as in, ‘this is the dawning of the Age of Aquarius.’)

  • Can You Be Spiritual and Not Religious? (drcindysimpson.com)
    “I’m spiritual but not religious.”  I hear and read this many times.  What does this phrase mean? For people who do research in the area of religion and spirituality, however, separating the two is very difficult, if not impossible.  For millennia the word religious had about the same meaning as the word spiritual.Today religion is popularly labeled as the doctrine and beliefs of a group.  Spirituality, on the other hand, is individualized and only concerns itself with the relationship of that person to the sacred or transcendent (Koenig, 2005, pp. 44-45). Yet current research finds that at least 74% of people do not make a distinction between religion and spirituality.  How then can we best define the relationship between the two?
  • Transcendentalism vs. Puritanism: The Enduring Relevance of Competing Ideologies in Modern American Society (theiridescentbubble.com)
    Transcendentalism and Puritanism share an enduring relativity embedded in modern American individualism. Transcendentalists like Ralph Waldo Emerson and Henry David Thoreau espoused the tenants of a quasi-religion governed by individuality and nature while Puritans like Jonathan Edwards, though influenced by the academics of free thinking, knelt at the altar of altruism governed by an angry God. While we indeed have deep roots within Puritanism as a nation, we are equally influenced by the individualism that is Transcendentalism. In reflecting upon the condition of modern American society, it seems clear that the divisions that separate these two distinct ideologies, their seeds planted during the time of our foundation, still frame the divisions we face as a collective people today.
    +
    the exploration of the core tenants of Transcendentalism sheds the greatest light on that which differentiates it from its Puritan opposition.  It is a form of philosophical idealism that calls upon the individual to rise above the animalistic impulses in life, as well as the cultural restrictions imposed upon the individual.  In Transcendentalism, God is a life force found in everything which negates the necessity of churches or holy places.  God is found in both nature and human nature; he is a “light” in everyone.  As a rule, one must ruminate over and nourish the inner light to keep it alive and healthy.  Everyone is in possession of intuition or an inherent understanding of right and wrong but culture and society tend to corrupt the intuition.  To actualize the authority of our intuition, we must learn, think, and reflect.  Further, neither our past nor our future should limit the present.  We must live close to nature because it is our greatest teacher and our connection to God.  Individualism is that the very heart of Transcendentalism and self-empowerment is borne of the defiance of social conventions – even God is not the ultimate authority.  To the Transcendentalist, evil is not the opposite of good, it is simply the absence of good, but good is thought to be more powerful.  Finally, all things are encompassed and contained by the Oversoul, which has spiritual power.

Wetenschappers, filosofen hun zeggen, geloven en waarheden

Zoektocht naar zingeving

Door de eeuwen heen hebben heel wat mensen naar antwoorden gezocht op de verschillende vragen die meerdere mensen bezig hielden, zoals waar komen wij vandaan, hoe is de wereld ontstaan, wat is er in het heelal, hoe kunnen wij ons leven beïnvloeden en verbeteren, waar gaan wij naar toe wat gebeurt er na de dood, enz.

Mensen hebben hun toevlucht gezocht bij allerlei theorieën en godsdiensten. Langs één kant waren er die geloofden dat de natuurkrachten godheden waren die het leven beheersten. Anderen geloofden dat er eerder één bepaald iets of iemand was dat zorgde dat dingen in ontstaan kwamen. Een hele groep mensen nam hun toevlucht in godsdienst terwijl anderen dan weer juist vonden dat zo iets totaal overbodig was. Zodra mensen rationele verklaringen hadden voor angstaanjagende verschijnselen als donder en bliksem, bleken er voor hen dan ook geen geheimen meer te zijn en leek het allemaal zo simpel dat er niemand of niets boven moest staan.

Afwijking van vroeger geloof

Nederlands: De dichtheid is te berekenen door ...

Ideeën zoals over de dichtheid die is te berekenen door massa delen door volume. Maar met deze driehoek kun je ook de andere eenheden berekenen. je legt de vinger op de eenheid die je wilt weten, en dan blijven er twee eenheden over. de streep staat voor delen door. en de punt staat voor “keer”. voorbeeld: leg de vinger op de m van massa. dan staat er dus: ρ × V = m (Foto credit: Wikipedia)

Naast hen die de Schepper God via hun ouders en voorouders kenden en bleven eren waren er die mensen die afgeweken waren van dat geloof in die Ene Ware God en hun toevlucht zochten in het animisme, vervolgens in voorouders die in de hemel hun eigen leven blijven leiden, en later goden. Men zocht naar verklaringen voor aanvankelijk onverklaarbare verschijnselen.

geeft toe dat ook wetenschap een religieus kantje begint te hebben, waarmee hij niet bedoelt dat ‘geloven’ in Charles Darwin iets van dezelfde strekking is als geloven in een god.

Er zijn genoeg wetenschappelijk solide bewijzen voor het bestaan van natuurlijke en seksuele selectie om het geëmmer van creationisten te kunnen ontkrachten. Voor de vele zelfingenomen individuen die vinden dat zij zo waardevol zijn dat ze wel door een almachtige god geschapen móéten zijn, is de evolutietheorie een nachtmerrie. Die impliceert immers dat wij het resultaat zijn van een lang proces via allerhande tussenstadia met monsterachtige vissen, spitsmuisachtige mormels en – godbetert – voorouderlijke apen.

Natuurlijk ziet hij het gevaar uit Amerika komen, dat ook Nederland al begint in te palmen en waar creationisten een zeer enge geloofsopvatting willen doordrukken en negeren wat God hier op aarde tijdens de vele miljarden jaren heeft laten ontwikkelen of ‘evolueren’.

Het al of niet geloven of overtuiging hebben

De eerste betekenis van geloven is de veronderstelling dat iets waar of niet waar is. Het ‘Geloven‘ is iets aannemen als een zekerheid of een overtuiging in iets waar men zich volledig wil op toe leggen en niet wil ontkennen. Algemeen betreft het niet iets dat voor altijd vast moet staan, want daar heeft de geschiedenis meermaals bewezen dat de meeste mensen in datgene wat zij geloofden veranderingen hebben aangebracht. Van een kinderlijk geloof ging het naar een volwassen gedragen geloof waar men fundamenten heeft opgebouwd op stelling die men wenste voor waar te nemen.

Leerkrachten en doorgeven van kennis

English: Caricature of Charles Darwin from Van...

Karikatuur van Charles Darwin uit Vanity Fair magazine met de hoofding “Natuurlijke Selectie”. (Foto credit: Wikipedia)

Doorheen de geschiedenis kon men zo opgroeiende kinderen vinden die dingen aannamen van hun ouderen, ouders en onderwijzers, maar met de tijd meer gingen ingaan tegen hun eigen  leerkrachten. Dit maakte zelfs dat sommigen niet in hun proeven slaagden omdat die heren die hen les gaven overtuigd waren van hun gelijk. Maar met de tijd konden die onderzoekers verder dingen ontdekken en bewijzen zodat de goegemeente toch moest over gaan tot het gelijk geven van die mensen, wetenschappers, waar het zich eerst tegen verzette.
Steeds betrof het leerstellingen, gedachten waar men aan wenste te houden omdat zij een zekere vorm van zekerheid gaven.  Het ging om inschattingen die men maakte dat een bewering met een zekere waarschijnlijkheid waar of onwaar zou kunnen zijn. Deze waarschijnlijkheid is in het geval van ‘geloven’ groter dan wanneer men ‘geen idee’ heeft, en kleiner dan wanneer men iets ‘zeker weet’. Deze waarschijnlijkheden worden door individuen persoonlijk toegekend. In deze betekenis van geloven geldt dus dat er geen zekerheid is over de kwestie. Maar daarnaast is er dat stellige vertrouwen in de zekerheid die men denkt te vinden. Er is het hebben van vertrouwen of de overtuiging in een verwachting in iets of iemand, wat bijvoorbeeld tot uiting komt in de uitspraak “ze gelooft in mij”. In deze betekenis gaat het dus om de persoonlijke overtuiging dat iets zo is, gaat gebeuren of vaststaat. Geloven is dan vertrouwen en vervolgens stellen dat iets zo is.

Het waarin geloven

Nu heeft de mens zich al vele ‘kopbrekens’ bezorgd over de vraag van dat geloven en waarin te geloven. Weten en geloven (in de betekenis van overtuiging en vertrouwen) gaan vaak samen, en staan niet in tegenstelling tot elkaar. Geloven en weten of kennis hebben in de betekenis van een wetenschappelijk bewezen waarheid of onwaarheid staan echter vaker tegenover elkaar. Als een feit bewezen is (‘de aarde is rond’), is het moeilijk te geloven in het tegendeel ervan (zou men zeggen)

Bij gebrek aan feitelijke kennis is het menselijk individu echter beperkt tot het geloven van een veronderstelling of het tegendeel daarvan. Dit heeft dan ook tot gevolg gehad dat de mensheid haar geloof in bepaalde dingen regelmatig heeft moeten bijstellen. De logica was dikwijls ver zoek en vele mensen dachten meer zekerheden te vinden in traditionele waarden en overtuigingen die van generatie tot generatie werden overgeleverd. Naast vaste waarden die men wenste aan te nemen of te geloven waren er ook de gedachten naar het onbekende waar men een vermoeden wilde uiten dat men liefst als waar of als dusdanig wenste aan te nemen. Dit was dan een geloven in logische zin, dat kan geïnterpreteerd worden als het toekennen van een waarschijnlijkheid aan de veronderstelling dat deze waar is (bijvoorbeeld: “Ik geloof dat het morgen zal ophouden met regenen.”). De traditionele psychologie heeft vanouds geloven behandeld als was het de eenvoudigste vorm van geestelijke weergave en daardoor een van de bouwstenen van de bewuste gedachte.

Onweerlegbare of herkenbare

Wij moeten er echter  van bewust zijn dat het geloven meer vergt dan een gewoon aanvaarden dat iets zus of zo zou zijn. Velen vergissen zich dat het geloof steeds moet kunnen gehandhaafd worden door een onbepaalbaar iets of veel heeft te maken met het onweerlegbare. De Kerk heeft hiervoor vele dogma’s geschapen, waarbij zij mensen er toe brengt om onverklaarbare dingen zo maar als waar aan te nemen omdat zij het menselijke verstand te boven zouden gaan.

Zoals meerdere filosofen neem ook ik aan (= geloof ik) dat geloven normaal gesproken een persoonlijke keuze moet zijn om tot zekere hoogte spontaan en willekeurig over te gaan tot het aannemen van zaken of gedachten als ‘waarheden’ of ‘onmiskenbaarheden’. Sommigen menen dat men kan kiezen om een zaak te onderzoeken maar dat men niet kan kiezen het te geloven. Hier gaan vele geloofsgemeenschappen verkeerd door onweerlegbaar zaken op te leggen die iedereen maar moet aan nemen ook al kan men ze niet verklaren of verder uitdiepen.

Gevoelen, geloof en filosofie

Willard Van Orman Quine

Eveneens moeten wij toegeven dat er mensen zijn die soms dingen niet geloven omdat zij het niet willen geloven, in het bijzonder in zaken waarin men emotioneel betrokken is. Het gevoelsleven is namelijk een zwakke schakel in de geloofsvorming, die ook mede bepaald wordt door de invloeden die van uit de omgeving ‘gebombardeerd’ worden op de zoekende of afvragende persoon. Door dat de wereld regelmatig geconfronteerd werd door die zoektocht naar waarheden en naar het ‘wat geloven’ zijn er ook meerdere filosofen die belangrijke bijdragen hebben geleverd aan de ideeën over kennis en geloven zoals onder andere René Descartes, Benedictus de Spinoza, David Hume, Immanuel Kant en de logicus in de analytische traditie uit de 20e eeuw Willard Van Orman Quine, volgens wie filosofie meer dan slechts een conceptuele analyse kan zijn.

De wereld kon meerdere denkers vinden die ook zochten de wetenschap te verstaan vanuit de middelen of bronnen van de wetenschap zelf. Daarbij kan men de vraag stellen of zij openheid in hun gedachten hadden om bij meerdere bronnen te rade te gaan of voorkeuren hadden om zich op een welbepaalde groep denkers te richten. Hierdoor kreeg men een afwijking van het objectief denken en belanden veel wetenschappers in het subjectief denken. Geloof en rationalisme en logica werden soms aangetroffen als stoorzenders in het zelfde vaarwater. In de religieuze context werden zij zo soms ten onrechte tegenover elkaar geplaatst, als zouden geloof en rede of verstand elkaar uitsluiten. Er wordt wel beweerd dat waar de wetenschap ophoudt, het geloven begint maar dit is een discutabele opvatting. Er zijn immers ook stromingen die een synthese tot stand proberen te brengen tussen religie en wetenschap: zie bijvoorbeeld Theosofie, Ken Wilber of Intelligent design.

Zin om te bepalen

Hier in het Westen willen wij alles zo graag definiëren. Alles moet in vakjes kunnen opgedeeld worden en moet een etiketje of label krijgen. Alles wat niet in het kader past willen wij ook dikwijls van de hand doen als onwaarheden of ‘rommel’ (‘paardenstront’ of ‘bullshit’) In veel culturen, zoals bij de traditionele Aboriginals in Australië, zijn er geen woorden om geloof en weten te differentiëren. Geloven en weten zijn daar één.

Hier in het Westen moet dat ook verenigbaar kunnen zijn, ook al ‘geloven’ daar veel mensen niet in. Maar alles is voor handen om dat weten en leven samen te laten gaan in een leven met kennis en inzicht voldoende om ons door het leven te krijgen. Het is niet omdat wij iets niet kunnen verklaren dat wij het niet zouden kunnen aannemen als iets dat door de eeuwen heen een vast staand feit is.  Als geschapen elementen, wezens die zijn of bestaan, moeten wij onder ogen zien dat wij eerst en vooral ‘wezens’ zijn. Maar als wezen moeten wij ook durven ‘wezen’ of ‘zijn’. Zonder het ‘zijn’ zijn wij niets. Hiertoe hebben wij eigenschappen in ons zelf die wij moeten ontginnen en leren gebruiken. Ieder van ons heeft de mogelijkheid om toegang te krijgen tot wijsheid, inzet, concentratie (of Samadhi  in het boeddhisme) en gewaarzijn. Volgens de Bijbel, dat wij als Woord van God beschouwen, moeten wij deze krachten als mens trachten te leren beheersen. Volgens dat Woord van God moeten wij aan ons zelf sleutelen om alle innerlijke elementen op elkaar af te stellen. Om een optimaal resultaat te bekomen moeten deze krachten in ons innerlijke in evenwicht komen of in balans zijn, vooraleer wij als mens kunnen slagen ten volle te zijn wie wij horen te zijn.

Vormen van aan te nemen houding

Volgens de Heilige Schrift (de Bijbel) is de correcte attitude essentieel en kan er zonder het werken aan zichzelf geen geloof zijn. Zonder werken is het geloof namelijk dood.

“ja, zoals het lichaam zonder geest dood is, zo is ook het geloof zonder werken dood.” (Jakobus 2:26 NB)

“Zo ook het geloof: als het geen werken inhoudt, is het dood, op zichzelf genomen.” (Jakobus 2:17 NB)

“Wil je erkennen, o lege mens, dat zo’n geloof zonder werken onwerkelijk is?(-)” (Jakobus 2:20 NB)

De Bijbel verzekerd ons dat wij moeten leren inzien dat ‘geloven’ geen zin heeft als wij niet tegelijk ook dóen wat God van ons vraagt. Geloof dat niet met daden  samengaat, is geen echt geloof volgens de Heilige Schrift en getuigd ook niet van dat geloven. Men kan wel zo veel zeggen maar als men er zich zelf er niet aan houdt zal dat ook anderen niet kunnen overtuigen van het gelijk.

Vast te stellen toestanden, verbanden en kwaliteiten

In de wereld zien wij dat de mens hoofdzakelijk naar de wetenschap streeft die zich berust op menselijk verklaarbare en in statistieken weer te geven vaststellingen. Men wil begrippen zien die men als een cognitieve eenheid, als mentale voorstelling van een of meer ideeën kan samenvatten in een hogere klasse van gelijkaardige of verwante verschijnselen of abstracte relaties. Zo heeft de mensheid ‘concepten‘ geschapen die op die manier de denkbeeldige objecten zijn waarmee filosofie wordt bedreven. Het gaat bij iedere filosofische benadering telkens om abstracte voorstellingen van toestanden, verbanden of kwaliteiten, die in de werkelijkheid worden onderscheiden en in een gezamenlijke denkvorm gebracht.

Nieuwe religie

Door de eeuwen heen zag men vele wetenschappers en filosofen hun ideeën verkondigen en wilden zij mensen doen geloven dat natuurkunde en de wetenschap het geloof hebben achterhaald. Vandaag krijgen wij ook soms de indruk dat wetenschappers een allesomvattende claim leggen op wat mensen nog mogen denken en geloven. Die wetenschap lijkt wel een soort nieuwe religie te zijn geworden. Men vindt ook daar meerdere kampen in (gelijk denominaties in de verscheidene kerken), die zich met momenten ook fel gaan bestrijden zoals wij in de kerkgemeenschappen ook zien waarbij de ene geloofsgroep fel afzet tegen de andere.

“Veel wetenschappers gaan zich aan forse uitspraken te buiten”

zegt hoogleraar fysica bij materiaalkunde Arie van den Beukel. Hij vervolgt:

‘Het leven heeft geen zin, het is het resultaat van toevalsprocessen’. ‘De mens is een schitterend ongeluk’; of een uitspraak van de fysicus Weinberg: ‘Hoe meer we het heelal leren kennen, des te zinlozer komt het ons voor’.

Hij onderzocht op welke wetenschappelijke basis dergelijke uitspraken berusten en kwam tot de onthutsende conclusie dat het gebakken lucht is. Geen wonder, voor ons, als wij zien hoe door de jaren heen de wetenschappelijke bevindingen moesten bijgeschroefd worden. Regelmatig moesten de schoolboeken gewijzigd worden met nieuwe wetenschappelijke inzichten, die telkens als dé waarheid werden verkocht, maar enkele jaren toch niet zo volledig de waarheid bleken te zijn.

Zoeken naar inzicht en kennis

Tower Hill Maar Deposits

Opmetingen en optekeningen. – Tower Hill Maar Deposits (Foto credit: only_point_five)

Veel wetenschappers doen echt bewust hun best om tot betere inzichten te komen. Met ernst trachten zij achter de waarheid te komen, maar vergeten daarbij wel eens hun nietigheid als mens. Allen zijn wij namelijk zeer beperkt en moeten wij inzien dat wij die beperktheden hebben. (Een moeilijk te verdragen iets.) Ook moeten wij beseffen dat elk van ons een product van zijn omgeving is, gevormd door onze ouders en onderwijzers in een cultuur die mee bepalend zal zijn voor de keuzes die wij zullen gaan maken. Hierbij kunnen wij ons niet van ontdoen dat die keuzebepaling ook mee gevormd zal worden door al die invloeden rondom ons. Dit zal tot gevolg hebben dat er een vorm van een soort vooringenomenheid zal zijn.

“Wanneer je een wetenschappelijke bril opzet, ontgaan de zinvragen je.”

Bekend de hoogleraar fysica van den Beukel.

Met de wetenschap zijn er verscheidenen die zich die wetenschappelijke boeken als geloofsboeken zijn gaan aan nemen. Sommigen zijn gaan denken dat wetenschap alles is. Het wetenschappelijk denken heeft het rationalisme van Descartes en het irrationalisme gebracht en verscheiden geloofsovertuigingen zoals het darwinisme en andere.

Wittgenstein staat in het centrum van van den Beukel zijn boek ‘Met andere ogen, over wetenschap en het zoeken naar zin’. Hij zegt over de OostenrijksBritse filosoof:

‘Waarover men niet spreken kan, daarover moet men zwijgen’, schreef Wittgenstein in zijn beroemde Tractatus. Wat Wittgenstein hiermee bedoelde, is dat het wetenschappelijk spreken zijn grenzen niet moet overschrijden. Wittgenstein is door de logisch-positivisten altijd misbruikt. Wat hun ontging was de mystieke levenshouding van Wittgenstein die, weliswaar verhuld, in zijn werk naar voren komt. Als wetenschappers bescheidenheid willen leren, moeten ze veel Wittgenstein lezen, zou ik zeggen. Èn begrijpen wat hij bedoeld heeft natuurlijk.”

Geen stilzwijgen

Dat men met taal alleen zinvol kan omgegaan als daarmee “standen van zaken” worden beschreven mag een mogelijkheid van denken zijn dat echter de mens niet tot zwijgen kan brengen. De mens moet namelijk stappen durven ondernemen op onbewandelde paden en zich durven in het ongewisse of de onbekende donkere ruimte durven begeven. Wij kunnen de wereld ervaren zoals hij is, maar moeten er ook durven over nadenken. Zelfs dingen die wij niet weten of nu nog niet kennen moeten wij durven bespreekbaar maken. Dit kan enkel door er over na te denken maar ook door er zelf over te durven praten. Later zag Wittgenstein ook in dat de taal te complex is om de wereld in een één-op-één verhouding te beschrijven. Zo is het onmogelijk om bijvoorbeeld een minachtend zuchten binnen het taalsysteem een duidelijke plaats te geven. In plaats daarvan spreekt hij van taalspelen. De verschillende taalspelen zijn toepasbaar op verschillende situaties, waarbij telkens een “familiegelijkenis” optreedt. Hoewel er voor elke situatie specifieke kenmerken zijn vast te stellen, zijn niet alle kenmerken toepasbaar op alle situaties, zoals leden van eenzelfde familie op elkaar lijken, zonder dat ze precies dezelfde gezichtstrekken hebben. Het is met deze nieuwe visie van taal dat hij veel invloed uitoefende op andere filosofen, voornamelijk in de Ordinary language philosophy. Een bekend criticus van deze latere Wittgensteiniaanse filosofie was de filosoof en antropoloog Ernest Gellner, voornamelijk in zijn boek Words and Things (1959).

Waarnemen en verwoorden

Flickr - NewsPhoto! - 350 climate change in Am...

Over heel wat zaken is er heel wat gedebatteerd en van mening verschild door erkende wetenschappers. – Flickr – NewsPhoto! – 350 climate change in Amsterdam (3) (Foto credit: Wikipedia)

Wij als mens kunnen waarnemen wat er gebeurd en dit trachten te verwoorden. Zin en onzin kunnen wij ook trachten te achterhalen. Ook kunnen wij proberen inzichtelijke argumenten naar voor te schuiven.

Rogeer Hoedemaekers in het boek ‘Iets of niets’ schrijft:

“Toen de natuurwetenschappen steeds meer structuur, orde en wetmatigheid vonden in de kosmos zagen de theologen daarin juist de scheppende kracht van God”

“En toen in de tweede helft van de achttiende en begin negentiende eeuw steeds meer orde, structuur en complexiteit in biologische organismen werd ontdekt, werden ook deze geïnterpreteerd als bewijs van Gods grootheid en almacht.”

Verenigbare analyse

Het is verkeerd te denken dat natuurwetenschap en religie binnen een gemeenschappelijk stelsel van analyse of verklaring niet verenigd of zelfs tot één geheel gemaakt zouden kunnen worden, maar evenmin waarom die twee ondernemingen een onderling conflict zouden moeten voelen.

De agnost Jay Gould, auteur van het boek ‘God en Darwin’, zegt:

“De natuurwetenschappen streven ernaar de werkelijkheid van de natuur in kaart te brengen en theorieën op te stellen die de aangetroffen feiten met elkaar in verband brengen en verklaren. De religie beweegt zich daarentegen op het even belangrijke, maar geheel verschillende terrein van de menselijke strevingen, zingeving en waarden. Onderwerpen die binnen het feitelijk domein van de natuurwetenschappen wel verhelderd, maar nooit opgelost worden.”

Wetenschapper en bewijs van al of niet een God

Geen enkele wetenschapper heeft al kunnen bewijzen dat God niet bestaat, omdat daar ook geen bewijs van is, dat Hij niet zou bestaan. De Schepper God heeft bij Zijn Schepping ons het universum gegeven dat zo oneindig groot is dat wij het gewoon weg niet kunnen vatten, doordat er zelfs zo veel sterren en planeten zijn als zandkorrels op een strand die niet te tellen zijn (Boek Job). God heeft Zijn Schepsels voorzien van Zijn Woord dat een beeld schept van hoe de dingen zijn ontstaan en waar God met de mens naar toe wil. Hij is niet in details getreden om dat dat er eigenlijk niet toe doet. Wij hoeven al die fijnste dingetjes niet echt te weten om ons mens-zijn verder uit te bouwen tot een goed geluk of gelukzalig leven. Wel heeft de Schepper ons verstand gegeven om te gebruiken. Hiermee kunnen wij wetenschap uit voeren, zonder daarmee ons tegen God te hoeven keren. Integendeel, heeft God ons de hersenen gegeven om te gebruiken en verder kennis uit te bouwen. Die hersenen niet gebruiken zou verzuimen aan een van de vele opdrachten die God de mensheid heeft opgedragen.

Gelukkig kunnen wij genoeg wetenschappers aantreffen die dankbaar zijn dat zij de gave van het denken en onderzoeken hebben gekregen.  Deze wetenschappers achten het zeer onwaarschijnlijk dat het heelal bij toeval is ontstaan en voor hen zou het ook gerust kunnen dat er een Bijzonder Hoogwaardig Wezen dat ons begrip te boven gaat, achter zit. De Amerikaans biochemicus en aanhanger van intelligent design Michael Behe geeft een simpel voorbeeld:

“Een muizenval bestaat uit een plankje, een metalen beugel, een veer, een grendel en een scharnierend stukje hout. Alle onderdelen zijn nodig voor het functioneren van de muizenval. Verwijder één onderdeel en het geheel werkt niet meer.”

Dit is een soort onherleidbaar complex systeem. Andere concrete voorbeelden zijn het mechanisme van bloedstolling, trilharen, de werking van het oog, het immuunsysteem en de zweepstaart van de bacterie E. coli.

Bepaalde structuren op biochemisch niveau zijn gewoonweg nu nog te complex om verklaard te kunnen worden met behulp van evolutionaire mechanismen.

Voor hem is het duidelijk dat:

“intelligent design geen wetenschappelijke grondslag heeft, niet door middel van experimenten is getest en niet als wetenschappelijk behoort te worden beschouwd.”

Behe’s hypothese van onherleidbare complexiteit zou volgens door andere wetenschappers voldoende wetenschappelijk weerlegd kunnen worden en bovendien zou een eventueel argument tégen de evolutieleer niet automatisch een argument vóór intelligent design kunnen zijn.

Nog veel onverklaarbaar

Vele wetenschappers zijn nog niet echt tot in de diepste grond van de natuur kunnen geraken en moeten toegeven dat nog vele zaken onverklaarbaar zijn op dit ogenblik. Niets staat in de weg dat wij later meerdere dingen toch nog zullen kunnen verklaren of weer eens anders zullen gaan bekijken, door dat dit of gene weer wordt uitgevonden of verder opzoekingswerk het vroegere weer teniet doet.

Wij zullen daarbij moeten beseffen dat wij als onderdeel in het geheel mogen leven dat wij zullen moeten aan nemen voor wat het ook al kan er per definitie geen antwoord gegeven worden op religieuze vragen over God, zin en ethische waarden.
Daarin zullen wij ons nederig moeten betonen dat de mens niet alles zal te weten kunnen komen en dat wij slechts een klein onderdeel zijn van een geheel dat door God voorzien is en waarmee Hij een Plan heeft. Hij heeft er voor gezorgd dat de mens voldoende inzicht zou kunnen krijgen en heeft als het ware een ‘Blog‘ geschreven voor de mensheid. Wij zouden er ons best op toe leggen om dat Blog van God regelmatig te raadplegen en uit Zijn wijze woorden te leren. Dat Blog is een bundel verzamelde boeken die in meerdere talen in de wereld verspreid zijn en ter beschikking van iedereen liggen. De mens moet dat Boek der boeken, de Bijbel slechts op nemen en lezen en bestuderen, naar eigen goed vermogen.

De woorden van de wetenschappers zijn al dikwijls gewijzigd. al veelvuldig heeft men stellingen van beroemde wetenschappers zien ontkracht worden door andere wetenschappers. Veel woorden van filosofen en wetenschappers zijn al als niet valabel beschouwt. Velen hun woorden zijn al vergaan, maar God Zijn woord is nog steeds blijven bestaan en nog steeds volledig juist en betrouwbaar. Daarom kunnen wij ook best naar dat Woord van God grijpen om ons te laten vormen.

“Het is niet geschreven om hem alleen dat het hem toegerekend werd,” (Romeinen 4:23 NB)

“Want al wat tevoren werd geschreven, werd geschreven om ons te onderrichten, opdat wij door de volharding en door de vertroosting van de Schriften de hoop vasthouden.” (Romeinen 15:4 NB)

“en weet dit allereerst dat alle profetie in de Schrift niet van een eigen uitleg afhangt.” (2 Petrus 1:20 NB)

“Alle schriftwoord is van God doorademd en nuttig tot onderrichting, tot weerlegging, tot verbetering, tot de opvoeding in gerechtigheid,” (2 Timotheüs 3:16 NB)

Wij moeten in deze wereld dus hard opletten ons ook niet te veel gericht te houden op wereldse zaken en op wereldse bevindingen, maar moeten ons meer toeleggen op het doornemen van de Heilige Schrift die ons al het nodige te kennen geeft om iets degelijks van ons leven op te bouwen. wij zouden veel meer vertrouwen in die Oude Boeken moeten stellen dan de vele nieuwe populaire wereldse boeken.

+

Voorgaande artikel:

Stemt de Bijbel overeen met de wetenschap

++

Aanvullende lectuur:

  1. Wetenschap als surrogaat voor religie
  2. Echte wetenschap en geloof bijten elkaar niet
  3. Geloof en wetenschap: een worsteling om gelijkheid
  4. Zijn religie en wetenschap verzoenbaar?
  5. Geloof en wetenschap
  6. Geloof en wetenschap: een strijd zonder bestaansrecht
  7. Geloof in wetenschap biedt mogelijk steun aan atheïst
  8. God én Darwin: Geloof kan niet om evolutie heen
  9. Paus: “Wetenschap kan zin van het leven niet vatten”
  10. Atheïsme: een heelal zonder God
  11. Geleerd en Gelovig
  12. Geloven om te begrijpen
  13. Fundamenten van het geloof
  14. Woord van God
  15. Boek der boeken de Bijbel
  16. Blog van God opgetekend in een Boek
  17. Schepper en Blogger God 1 Leegte en Beweging
  18. Schepper en Blogger God 2 Beeld en gelijkenis
  19. Schepper en Blogger God 3 Les en oplossing
  20. Schepper en Blogger God 4 Verklarende Stem
  21. Schepper en Blogger God 5 Te Vertellen zaken
  22. Schepper en Blogger God 6 Voor Zijn volk
  23. Schepper en Blogger God 7 Een Blog van een Boek 1 De Blogger geloven
  24. Schepper en Blogger God 8 Een Blog van een Boek 2 Heilig Maker van de Geschriften
  25. Schepper en Blogger God 9 Een Blog van een Boek 3 Over Profetie
  26. Schepper en Blogger God 10 Een Blog van een Boek 4 Luisteren naar Blogger
  27. Schepper en Blogger God 11 Het Oude en Nieuwe Blog 1 Gericht op één mens
  28. Schepper en Blogger God 12 Het Oude en Nieuwe Blog 2 Blog voor elke dag
  29. Belangrijkheid van de Heilige Schrift
  30. Het belang van het lezen van de Schrift
  31. Nut van het lezen van de Bijbel
  32. Plan van God
  33. Plan van God en wereldvrede
  34. Wat is Gods doel met de aarde?
  35. We kunnen Gods doel niet zien
  36. De naakte waarheid is altijd beter dan de best geklede leugen
  37. Een vrije keuze voor iedereen
  38. Voor hen die andere keuzes maken
  39. Weten waarheen te gaan
  40. Elk schepsel is een goddelijk woord omdat het God verkondigd
  41. Tot bewust zijn komen voor huidig leven
  42. Dorst naar geluk en zingeving
  43. Hersenen beheersen geloof in religie

+++

  • M is for Massive M staat voor massief (connectiv.wordpress.com)
    M is for massive and for MOOC. M is a very misunderstood word in the MOOC acronym.
    In some courses M is just for bulk, or just means very much students are involved. But massive has another connotation, that is of a solid construction or solid big thing.
    This second meaning of massive (geologists use massif for this connotation of massive) is what M of MOOC stands for.De M van Massief en van MOOC. Deze M staat voor een slecht begrepen woord in het acronym MOOC.
    In sommige cursussen betekent de M niet meer dan massaal, maar massief heeft, ook in het engels, nog een andere betekenis. Het betekent vast aaneengesloten, ondeelbaar. Geologen noemen een gebergteketen een massief . Deze tweede betekenis van massief is kenmerkend voor de echte MOOC.
  • Is Christianity Natural? (tasmedes.nl)
    The goal I had in mind was to develop a top-notch project proposal that would bridge the gap between the cognitive science of religion on the one hand and the philosophy of religion and systematic theology on the other.
    +
    For me, the end result was a couple of articles, and a top-notch project proposal that I submitted to the Netherlands Foundation for Scientific Research (NWO) in the end of 2011. The external referees gave the project A+, A+, A+, and A/A+. Yet, the committee that was hired to judge the papers decided in their immeasurable wisdom to overrule the external referees and decided not to fund the project. This was around May 2012.
  • “God bewijzen” door Stefan Paas en Rik Peels (boekbespreking, extern)
    Valt God te bewijzen? Nee, natuurlijk niet, en dat weten Stefan Paas (hoogleraar theologie aan de Vrije Universiteit in Amsterdam) en Rik Peels (filosoof aan diezelfde universiteit) ook best. Daar gaat het ook helemaal niet om in hun boek. De titel is dan ook misleidend. Dit is helemaal geen boek dat probeert God te bewijzen. Het gaat ook niet om de vraag of God wel of niet bestaat. Wél gaat het om argumenten voor en tegen geloven. Het boek draait dus niet om God, maar om geloof, of beter gezegd over de vraag of geloven redelijk is. En dat is het, zo stellen Paas en Peels, in tegenstelling tot het atheïsme.
    +
    Jan Riemersma schreef in zijn recensie dat de bewijslast bij de gelovige lag, want zo werkt het in een rechtszaak. Dat vond ik meteen al vreemd, want als burger bevindt de gelovige zich bepaald niet in een rechtszaak.
    Zie ook http://www.strangenotions.com/who-has-the-burden-of-proof-when-discussing-god/ waarvan ik niet alle 527 commentaren heb doorgelezen.
    Paas & Peels leggen op blz. 78 ook duidelijk uit dat het niet om een rechtszaak gaat, en ik kan geen flaw in hun redenering vinden, dus ik begrijp niet helemaal hoe de heer Riemersma dan toch kan zeggen dat de bewijslast ligt zoals die in een rechtszaak ligt.
  • Sociale wetenschappen: tussen retoriek en werkelijkheid?
    In een populair-wetenschappelijk discours worden retorische instrumenten gebruikt om de werkelijkheid die uit de wetenschappelijke data “opdoemt” meer contouren te geven, om die duidelijker te laten uitkomen.
    +
    Schaf retoriek in de sociale wetenschappen af, zo stelt Pels, en de wijze waarop sociale wetenschap verhalen vertelt verdwijnt. Verdwijnt daarmee ook de sociale wetenschap zelf? Hoe wetenschappelijk is daarmee de sociale wetenschap? Is sociale wetenschap louter retoriek en heeft het maar rakelings te maken met de werkelijkheid? Dat laatste zegt Pels niet, dat besef ik ook, maar toch lijkt die conclusie tamelijk aantrekkelijk wanneer je die alinea leest.
  • Is Dawkins debet aan het succes van creationisten in de VS?
    Binnenkort krijgen Amerikaanse scholieren wellicht een creationistisch leerboek aangeboden. Creationisme lijkt in de VS, maar het is tegelijkertijd een globaal fenomeen, te groeien als kool. Hoe kan dat? Zou het kunnen dat het militante atheïsme van Richard Dawkins, met de centrale boodschap dat geloof en wetenschap water en vuur zijn, hier wellicht iets mee te maken heeft?